د. أمل عامر - صورة شخصية

بدأت مجموعة من الشبان، بعد أن سمعوها تتحدث، بتوجيه عبارات عنصرية إليها، من بينها: «عربية قذرة» و«ليس لك مكان في هذه الدولة». أما الركاب الآخرون، بحسب ما أفادت عائلتها، فالتزموا الصمت. لقد كانت، ببساطة، تتحدث بلغتها.

يثير هذا الحدث سؤالًا مقلقًا: كيف وصلنا إلى وضع يمكن فيه إذلال إنسان لمجرد أنه تحدث بلغته الأم؟ كيف تحولت اللغة، التي يفترض أن تتيح التواصل والقرب والفهم، إلى سبب للعداء والإقصاء؟
اللغة العربية ليست لغة أجنبية في إسرائيل. فهي لغة عدد كبير من المواطنين في المجتمع العربي، لكنها أيضًا لغة الأجداد والجدات، والأمهات والآباء في عائلات يهودية كثيرة تعود أصولها إلى المغرب وتونس والعراق وسوريا واليمن وبلدان أخرى. إنها اللغة التي رُويت بها القصص، وغُنّيت بها أغاني الأطفال، وضُحك بها، وأُحبّ بها، وربّت بها أجيال من الأبناء. وبالنسبة إلى كثير من اليهود، فإن اللغة العربية، بلهجاتها المختلفة، ومن بينها العربية اليهودية، تشكل جزءًا لا يتجزأ من الذاكرة العائلية والتراث الثقافي.
وبالنسبة إلينا نحن، كاتبي هذا المقال، ليست العربية لغة أجنبية أيضًا. أحدنا، وهو من أبناء الطائفة الدرزية، يتحدث العربية كلغة أم وكجزء لا يتجزأ من هويته وثقافته. أما الثانية، وهي يهودية جاء أجدادها وجداتها من العراق وسوريا، فتحمل معها اللغة العربية كجزء من تراثها العائلي. نحن نأتي من خلفيات مختلفة، ونحمل قصصًا عائلية وثقافية مختلفة، لكن اللغة العربية هي جزء من عالم كلينا. وهي لا تطمس الاختلافات بيننا، بل تتيح لنا أن نلتقي ونستمع إلى بعضنا البعض ونكتشف ما يجمعنا.
ولعل هذه هي بالضبط القوة الكبرى للغة: فهي لا تلزمنا بأن نكون متشابهين لكي نشعر بالقرب.

"عوالم ثقافية مشتركة"
وهناك أيضًا مفارقة مؤلمة في ذلك. كيف يمكن أن تصبح لغة كانت لغة البيت لأجيال من اليهود لغة يشعر البعض بالتهديد لمجرد سماعها في الحيز العام؟ كيف يمكن لشابة أن تخشى التحدث في الحافلة بلغة كانت أيضًا لغة آباء وأمهات كثيرين منا؟
عندما نرفض اللغة العربية، فإننا لا نرفض فقط لغة الآخر. بل قد نرفض أيضًا جزءًا من تاريخنا، ومن ذاكرتنا العائلية، ومن الجذور الثقافية للمجتمع الإسرائيلي.
العبرية والعربية ليستا لغتين غريبتين عن بعضهما البعض. فعلى مدى أجيال، التقت اللغتان وأثرت كل منهما في الأخرى، وحملتا في داخلهما عوالم ثقافية مشتركة. انتقلت الكلمات والتعابير والألحان والقصص بين المجتمعات وبين الأجيال. ومع ذلك، فإن استخدام العربية في الحيز العام في إسرائيل يُنظر إليه أحيانًا على أنه تصريح سياسي أو علامة على الغربة، بدلًا من أن يُنظر إليه كما هو: تعبير طبيعي عن الهوية والثقافة والانتماء.
لقد اعتدنا الحديث عن الحياة المشتركة، لكن هل تعلمنا حقًا أن نصغي إلى لغة من يعيش إلى جانبنا؟ الاعتراف باللغة هو اعتراف بالإنسان.
عندما يستطيع الإنسان التحدث بلغته من دون أن يخشى النظرات العدائية أو التعليقات أو الإذلال، فإنه يتلقى رسالة بسيطة: لك مكان هنا. وعندما تُسكت لغة أو يُنظر إليها باعتبارها تهديدًا، تكون الرسالة معاكسة: لكي تنتمي، عليك أن تخفي جزءًا من هويتك.

وينطبق ذلك على العربية كما ينطبق على العبرية. فالمجتمع الذي يسعى إلى بناء حياة مشتركة لا ينبغي أن يطالب الناس بالتخلي عن لغاتهم، بل أن يتيح لكل إنسان أن يشعر بأن لغته وهويته جديرتان بالاحترام.
فاللغة ليست مجرد وسيلة لنقل المعلومات. إنها تحمل الذكريات والمشاعر والقيم والشعور بالانتماء. وعندما نتعلم حتى بضع كلمات من لغة الآخر، فإننا نقوم بأكثر من اكتساب مفردات جديدة؛ نحن نعبر عن استعدادنا للاقتراب من عالمه. كلمة واحدة بالعربية، أو تحية باللغة العبرية، أو محاولة صغيرة لفهم تعبير بلغة أخرى، يمكن أن تغيّر طبيعة اللقاء الإنساني. ليس لأنها تمحو الخلافات أو تحل النزاعات، وإنما لأنها تتيح لنا رؤية الإنسان الذي يقف خلف الهوية الجماعية.
الحق في الكرامة هو حق إنساني أساسي. حتى الإنسان الذي تختلف هويته عن هويتنا يستحق الاحترام نفسه في الحيز العام. لكن هذا الحدث يثير قضية مقلقة أخرى لا يجوز لنا تجاهلها: صمت الحاضرين.

"لم يتدخل الركاب الآخرون"
بحسب التقرير، لم يتدخل الركاب الآخرون. ربما كانوا خائفين، ويمكن تفهم الخوف من المواجهة. ومع ذلك، يثير الصمت سؤالًا اجتماعيًا وتربويًا مهمًا: ما الرسالة التي يتلقاها الإنسان الذي يتعرض للإذلال علنًا عندما لا يقف أحد إلى جانبه؟ وما الرسالة التي يتلقاها المعتدون عندما لا تستجيب البيئة المحيطة؟ الحياة المشتركة لا تُقاس فقط بالسؤال عما إذا كنا نحن أنفسنا نمتنع عن إيذاء الآخر. بل تُقاس أيضًا باستعدادنا لعدم ترك الإنسان وحيدًا في اللحظة التي تُمس فيها كرامته.
وهنا يدخل نظام التعليم إلى الصورة.
يتعلم الأطفال والشباب من البيئة المحيطة أي لغات تُعتبر مرغوبة، وأي هويات تحظى بالتقدير، ومن هم الأشخاص الذين ينبغي الابتعاد عنهم. لذلك، إذا أردنا مجتمعًا مختلفًا، علينا أن نخلق في المدارس، منذ البداية، لقاءات تكون فيها العبرية والعربية حاضرتين بصورة طبيعية ومحترمة. لا يكفي تنظيم يوم خاص للحياة المشتركة، أو درس واحد عن التسامح، أو تعليق ملصق يدعو إلى احترام الآخر. نحن بحاجة إلى حضور مستمر للغتين في التعليم والثقافة والحيز العام: في اللافتات، وفي المؤسسات العامة، وفي اللقاءات المجتمعية، وفي الأماكن التي يلتقي فيها الناس يوميًا. نحن بحاجة إلى لقاءات لا يتعلم فيها الناس عن الآخر فقط، بل يتعلمون أن يعرفوه، وأن يصغوا إليه، وأن يتحدثوا معه.

إن شرعية اللغة لا تقتصر على الحق القانوني في استخدامها. إنها تُختبر أيضًا من خلال شعور الإنسان بالأمان عندما ينطق بها بصوت عالٍ، من دون أن يخشى أن يُطلب منه تبرير مجرد وجوده. هذا لا يعني أنه علينا تجاهل الألم والمخاوف والخلافات الموجودة في المجتمع الإسرائيلي. على العكس. ففي واقع معقد ومليء بالتوترات، فإن القدرة على الإصغاء إلى لغة أخرى هي تعبير عن شجاعة إنسانية ومدنية.
لسنا بحاجة إلى الاتفاق على كل شيء لكي نحترم بعضنا البعض، ولسنا بحاجة إلى امتلاك هوية واحدة لكي نتشارك مساحة حياة واحدة. السلام لا يبدأ بالضرورة حول طاولة المفاوضات. أحيانًا يبدأ في الحافلة، في الصف الدراسي، في المستشفى، في المتجر أو في لقاء عابر في الشارع. يبدأ السلام في اللحظة التي يسمع فيها الإنسان لغة ليست لغته، ويختار ألا يخاف منها، بل أن يعترف بحق الآخر في أن يُسمع صوته.
الشابة الدرزية التي صعدت إلى الحافلة لم تطلب تغيير العالم. لقد أرادت فقط إجراء مكالمة هاتفية باللغة العربية. في المجتمع الذي نريد أن نعيش فيه، يجب أن يكون هذا أكثر الأمور طبيعية في العالم.

نحن، يهودية ودرزي، نأتي من عوالم مختلفة، لكننا نعرف أن اللغة يمكن أن تكون مساحة للقاء وليس للفصل. يمكنها أن تربط بين المجتمعات، وبين الثقافات، وكذلك بين الأجيال. بين شابة درزية تتحدث عبر الهاتف، وبين يهودي كانت لغة طفولة أجداده وجداته هي العربية. بين الماضي الذي نحمله معنا، والمستقبل الذي نريد بناءه هنا.

اللغة لا ينبغي أن تكون حدًا يفصل بين البشر. يمكنها أن تكون الجسر الذي يتيح لهم أن يلتقوا. إن الاختبار الحقيقي لنا كمجتمع لا يكمن فقط في قدرتنا على قول «السلام» بلغة الآخر، بل في استعدادنا للإصغاء إليه، واحترام لغته، والاعتراف بحقه في أن يشعر بأنه ينتمي. فالمجتمع الذي يخشى فيه الإنسان التحدث بلغة أمه لا يستطيع أن يتباهى بالحياة المشتركة. السلام الحقيقي يبدأ في المكان الذي لا يضطر فيه أي إنسان إلى إسكات لغته لكي يشعر بأنه في بيته.

عن الكاتبين
د. شيرا سوفر-فيتال هي محاضرة كبيرة ومديرة أكاديمية لبرنامج الماجستير في التربية في الكلية الأكاديمية أونو، وباحثة في اللغة والهوية والتعددية الثقافية. تتمتع بخبرة واسعة في تدريس اللغة العربية، وتعمل تطوعًا على تعزيز مبادرات تربوية واجتماعية للتعارف بين مجتمعات وثقافات متنوعة في المجتمع الإسرائيلي، بما في ذلك التعارف مع المجتمع الدرزي، انطلاقًا من التزامها ببناء الجسور وتعزيز الحياة المشتركة في المجتمع الإسرائيلي.

د. أمل عامر هو محاضر، ورجل تربية، وباحث ومدير مدرسة سابق، يعمل في مجالات التربية والقيادة التربوية وقضايا اللغة والهوية والمجتمع. يعمل د. عامر في أطر أكاديمية وتربوية، من بينها جامعة بار-إيلان، والكلية الأكاديمية العربية للتربية في حيفا، والكلية الأكاديمية أونو. وفي عمله يجمع بين البحث والتدريس والخبرة العملية في القيادة التربوية، إلى جانب تعزيز التفاهم المتبادل والحياة المشتركة بين مختلف المجتمعات في المجتمع الإسرائيلي.

د. شيرا سوفر-فيتال | صورة شخصية

[email protected]استعمال المضامين بموجب بند 27 أ لقانون الحقوق الأدبية لسنة 2007، يرجى ارسال ملاحظات لـ