عماد داود - صورة شخصية

في التقاط التحول الخفي الذي يسبق الانفجار، وحين تخلط بين الطمأنينة والاستقرار، وبين السكون والحكمة. من هنا لا يبدو التحول المرسوم فعلًا عسكريًا بحتًا، بل لحظة وعي سيادي تعلن أن الأردن اختار أن يكون دولة تُمسك بالزمن من عنقه، لا دولة يمرّ الزمن عبرها دون مقاومة.

في هذا القرار تتجسّد الدولة الدائمة لا كأيقونة خطابية، بل ككائن حيّ يعرف أن البقاء ليس استمرار الشكل بل صيانة المعنى، وأن الدول التي تعيش طويلًا هي تلك التي تجرؤ على إعادة فحص نفسها عند كل منعطف حاد. الدولة الدائمة لا تتجمّد عند إنجازاتها، ولا تطمئن إلى أمجادها، بل تعتبر الميدان ميزانها الأخلاقي والعقلي، تختبر فيه صلابة أفكارها قبل صلابة سلاحها، وتراجع فيه كفاءة إدارتها قبل كفاءة وحداتها. لذلك جاء التحول انتقالًا واعيًا من منطق العضلة الثقيلة إلى منطق العصب الذكي، من القوة التي تُرى إلى القوة التي تُحس، من الجيوش التي تُعدّ إلى الجيوش التي تُفكّر، حيث لا يعود السلاح هو الرسالة، بل القدرة على إدارة التعقيد بوصفها أعلى أشكال الردع.

الميدان، في هذا الفهم، لا يُختزل في ساحة اشتباك، بل يتحول إلى مختبر شامل تُقاس فيه قدرة الدولة على العمل تحت الضغط، وعلى التنسيق بين مؤسساتها، وعلى تحويل المعرفة إلى قرار، والقرار إلى فعل منضبط. هنا يُختبر الاقتصاد بقدر ما تُختبر العقيدة، وتُختبر الإدارة بقدر ما تُختبر الشجاعة، لأن الدولة التي تدخل الميدان بعقل مجزأ تخرج منه منهكة، بينما الدولة التي تدخل الميدان بعقل شبكي تخرج أكثر تماسكا مما دخلت.

العالم الذي يتشكل حولنا لم يعد يسمح للجيوش بأن تكون مؤسسات معزولة عن سياقها، فالحروب صارت سيّالة، بلا جبهات واضحة ولا نهايات نظيفة، والتهديدات لا ترتدي زيًا عسكريًا دائمًا، بل قد تأتي في هيئة خوارزمية تُربك القرار، أو طائرة بلا طيار تُعيد تعريف السيادة، أو فوضى محسوبة تُدار عن بُعد. في هذا العالم، الدولة التي لا تُحدّث عقيدتها تتحول إلى أثر تاريخي يُدرَّس، لا إلى فاعل يُحسب له الحساب، والدولة التي لا تدمج التكنولوجيا بالسيادة تصبح مستهلكة لأمنها لا صانعة له. من هنا يبدو التحول فعل سيادة هادئ الأعصاب، يقرأ الإقليم كما هو لا كما يُتمنّى، ويستنتج أن الردع الحقيقي يبدأ من امتلاك المعرفة قبل امتلاك القوة.

الجيش، ضمن هذه الرؤية، لا يُعاد تشكيله ليكون أكثر صلابة فحسب، بل ليكون أكثر مرونة، لأن الصلابة وحدها تنكسر حين تتغير زاوية الصدمة، أما المرونة الواعية فتمتص الضربة وتعيد توزيعها ضمن منظومة متماسكة. العقيدة الجديدة لا تُراكم الوحدات بقدر ما تُراكم المعنى، ولا تقدّس الحشد بل الدقة، ولا ترفع الصوت بل توسّع مجال الرؤية، فتتحول القيادة والسيطرة إلى عقل شبكي متعدد الطبقات، ويغدو الذكاء الاصطناعي امتدادًا للحدس البشري لا بديلًا عنه، وتصبح الصناعة الدفاعية جزءًا من معادلة التنمية المستدامة لا عبئًا عليها، لأن الأمن الذي لا ينتج قيمة يتحول مع الوقت إلى عبء سياسي وأخلاقي.

وفي قلب هذا التحول، يُعاد وصل ما فُصل طويلًا: الجيش بالمجتمع، والواجب بالانتماء، والخدمة بالمعنى. الاحتياط هنا ليس رقمًا يُستدعى عند الطوارئ، بل تجسيدًا لفلسفة الدولة الدائمة التي ترى في مواطنيها عمقها الاستراتيجي الأول. الدولة التي تحمي نفسها بجدران معزولة تُعلن هشاشتها، أما الدولة التي تبني جسدًا وطنيًا يعرف أفراده لماذا يقفون، لا فقط أين يقفون، فهي دولة تدخل الميدان بثقة هادئة. هكذا يعود الميدان امتحانًا للتماسك الوطني لا مسرحًا للاستعراض، وتغدو الجاهزية حالة ذهنية مستمرة لا ردّ فعل موسمي.

التحول البنيوي، بهذا المعنى، لا يتوقف عند التدريب والتسليح، بل يمتد إلى الإدارة والحوكمة والاستثمار، لأن الميدان لا يغفر الارتجال، ولا يمنح فرصًا ثانية لسوء الإدارة. الدولة التي تريد جيشًا حديثًا لا يمكن أن تُدار بعقل قديم، ولا يمكن أن تفصل بين الانضباط العسكري والانضباط المؤسسي. إعادة هيكلة الموارد ليست تفصيلًا تقنيًا، بل جزءًا من أخلاق القوة، حيث تُعاد صياغة الكفاءة بوصفها انضباطًا شاملًا، وتُعاد صياغة الثقة بوصفها نتيجة لا شعارًا، لأن الفساد—مهما تنكّرت لغته—يبقى أخطر تهديد على الدولة حين تدخل الميدان.

في لحظة إقليمية تتكسر فيها اليقينات، وتُعاد فيها رسم الخرائط بالأدوات قبل الأقلام، يختار الأردن أن يتحرك لا أن ينتظر، وأن يختبر نفسه بإرادته لا أن يُختبر قسرًا، وأن يبني قدرته على التحول قبل أن يُجبر عليه. هنا يصبح الجيش مرآة صافية لعقل الدولة، وتغدو الدولة مشروع وعي طويل النفس، لا دولة طوارئ دائمة ولا دولة اطمئنان ساذج، بل دولة تفهم أن الميدان لا يستدعى إلا حين تفشل الأفكار، فتجعل أفكارها في مستوى لا يخذلها حين يُستدعى.

هذا هو الرهان الحقيقي: أن تبقى الدولة واقفة لا لأنها محصّنة فقط، بل لأنها متيقظة، لا لأنها قوية فحسب، بل لأنها عارفة، وأن تتحول القوة من ردّ فعل إلى نظام تفكير، ومن أداة ردع إلى فلسفة بقاء. عند هذه العتبة لا يعود السؤال: لماذا الآن؟ بل يصبح السؤال الوحيد الممكن: كيف تعيش دولة في هذا العالم من دون أن تعيد تعريف نفسها في الميدان، ومن دون أن تفهم أن الدولة الدائمة لا تُورَّث… بل تُصان كل يوم.

لمتابعة الأخبار العاجلة عبر قناة بانيت على واتساب - اضغطوا هنا

[email protected]استعمال المضامين بموجب بند 27 أ لقانون الحقوق الأدبية لسنة 2007، يرجى ارسال ملاحظات لـ